Реферати » Реферати по психологи та педагогіці » Містичні традиції християнства - трансперсональний аналіз

Містичні традиції християнства - трансперсональний аналіз

Містичні традиції християнства - трансперсональний аналіз

Володимир Майков, Володимир Козлов

Одним з головних коренів трансперсональної психології на Заході є християнський містицизм, який вважається основою християнської теології і практики. Він включає наступні характеристики:

Бог розуміється як внутрішньо присутнього в людському існуванні.

Люди покликані як свою життєвого завдання розвивати любов і служіння всьому людству і всьому створінню.

Ісус Христос є моделлю і внутрішнім гідом, провідником для цього особистісного розвитку.

Особистісний ріст розуміється в історичному контексті християнського сакраментального служіння, теологічної рефлексії та общинної підтримки. Цей шлях звичайно включає медитативні молитви (Judy, 1991).

Це напрям мислення і практики вкорінене в навчаннях Ісуса і практиці ранніх Отців - пустельників і матерів. У цьому значенні мудрість християнства була досить добре виражена поруч християнських містиків Cреднее століть в Європі, у вченні Нового Завіту.

Християнський містицизм проголосив необхідність розвитку повноти любові, яку Ісус вважав процесом особистісної трансформації від обмеженого его-свідомості до стану космічної свідомості. У деяких випадках цей процес може бути описаний як внутрішній шлюб між людиною і Богом. В інших випадках він описується як підпорядкування Богу. У спробі церкви описати цей процес на мові доктрини, він іноді називається "обожением". Під обожением християнська церква розуміє можливість людського зросту назустріч тому, щоб включити повноту Бога всередині себе, свого власного розуму і серця.

Християнський містицизм вказує на приклад Ісуса. Християни, які пізніше були названі батьками-пустельника і матерьми-пустельниця, проводили своє життя у відокремлених районах Сирії, Єгипту та Палестини. Це було широко поширене в 3-му столітті і розквітло в наступні 300 років. Записи внутрішнього життя цих людей добре представлені в ранніх працях з "Добротолюбіє". Вони строго переслідували спокушають їх демонів і поставали в емоційній повноті перед Богом. Пустельники-отці і пустельниці-матері культивували людський дух з тією жвавістю, яка характеризує також просунутих практиків інших важливих духовних традицій. Їх досвід виявляє прямий зв'язок з сучасними трансперсональними переживаннями, практикою і прозріннями.

Відокремлене життя пустельників була твердженням цінності індивіда, що було досить незвично для того часу. В цьому відношенні весь Захід багато в чому зобов'язаний їм за їх здатність переживати і доводити таку автономність. У доповненні до культивації внутрішнього Христа і поклоніння Богу, підкреслення християнством розп'яття і воскресіння Христа встановило масовий архетип процесу смерті-відродження і зайняло центральне місце в західній свідомості. Цей архетип залишається центральним для трансперсональної практики і в наш час. Цикл річних християнських свят фокусується на народження, смерть і відродження. Рік за роком, через чергування сезонів Різдва, Великодня, Вознесіння цей час знову прославляється.

Пустельні батьки і матері практикували медитативні молитви для пізнання себе і внутрішнього зростання. Короткі цитати з "Добротолюбіє" показують важливість самоусвідомлення духовного досвіду, відкритого через ці практики. В 6-му столітті бенедіктіанцев склали кодекс життя монастирів, який відомий як "Правило Св. Бенедикта". Одним із ключових принципів був особливий спосіб медитирования, званий "lectio divina" (лат.), Який включає медитацію на короткій фразі або на уривку з писання. Напрямок практики полягає в тому, щоб привнести святу мудрість в практикуючого. Медитація на Ісусі або Ісусової молитва стає головним напрямком східній ортодоксальної практики. Це виключно добре описано в "Відвертих оповіданнях мандрівника духовному своєму батькові". Медитативне поклоніння Марії також широко поширюється в Європі.

Для сучасної трансперсональної психології дуже важливі "трансперсональна картографії людської душі", розвинені поруч середньовічних містиків. У цьому сенсі вельми цікаві роботи Бонавентури, який жив з 1217 по 1274 і був професором університету в Парижі і загальним міністром при францисканців. Його робота "Подорож душі до Бога" задає модель духовного розвитку і карту людської свідомості. Зв'язок людської свідомості з Богом починається з фізичної сфери, тіла і почуттів. Перший рівень свідомості для Бонавентури є найбільш присутнім. Він любить сенсорний світ, і містерія проявляється у Всесвіті через почуття. Бонавентура спрямовує читача поглянути в природні сили людського розуму. Тут він розглядає пам'ять, уява, математику, міркування та інші властивості розуму і т.д. На картографію Бонавентури спирався Данте в "Божественній комедії".

Ападная модель психологічного духовного розвитку відбувається з традицій християнського містицизму. Ця модель має свої корені в писаннях грецького філософа 3-го в. Гребля, який концептуалізувати духовний розвиток як складається з 3-х стадій, що включають очищення, просвітлення і об'єднання. Очищення включає той же тип емоційного і мотиваційного самодослідження, який Данте описує в "Чистилище". Просвітлення, як здається, походить з прямого сприйняття реальності, схожого на споглядання Бога Бонавентури як буття і як божественності. Плотіновской стадія об'єднання включає поглинання індивідуума в божественному і лежить в області чистого сприйняття, ілюстрованого в дантевском злитті з початковою любов'ю і бонавентуровскім подоланням міркування в екстазі. У своєму дослідженні містицизму Е. Андерхилл описує переживання багатьох християнських містиків, розширює цю модель на 5 стадій: пробудження самості, очищення самості, просвітлення самості, темна ніч душі і об'едіненяющая життя (Уайт, 1996). Ця модель добре відповідає курсу духовного розвитку, описаного Св. Терезою Авильской (текст XVI в. "Внутрішній замок"). "Внутрішній замок" представляє всепоглинаюче і зріле твердження про прогрес індивідуального життя як містичного шлюбу індивідуума з Богом. Такий шлях особливо відповідає людям з багатою уявою, психічним осознаванием і сильною емоційністю.

Християнські містики виправдовують це вчення про обожнення людини, представляючи його як необхідне наслідок втілення - прийняття Богом людської форми. На підтримку цього аргументу вони посилаються на авторитет отців церкви. "Він став людиною для того, щоб ми могли стати Богом", - каже св. Афанасій. "Я чув, - каже св. Августин про свій період життя, що передував зверненню, - Твій голос, що волає до мене згори: "Я - Їжа тих, хто повністю виріс; рости і тоді ти станеш харчуватися Мною. Це не перетворить Мене в тебе, подібно до того, як ти перетворюєш їжу в свою плоть, але таким чином ти сам перетворишся на Мене ". Екхарт лише викладав точку зору батьків церкви, коли він писав: "Господь наш говорить кожної живої душі:" Я став людиною для тебе. Якщо ти не станеш Богом - заради мене, - ти погано поступиш по відношенню до мене "(Цит. По Уайт, 1996).

Перше, що випливає з цих повідомлень, з того вибору символів, які ми знаходимо в цих повідомленнях, - це те, що великі містики стурбовані тим, щоб будь-якими способами донести істину до нас, і що під обожнюванням вони мають на увазі зовсім не гордовиту мету свого ототожнення з Богом; але це обожнювання є переливанням їх самості в Його самість і набуттям доступу до нового порядку життя, настільки високому і настільки котрий перебуває в гармонії з реальністю, що він може бути названий тільки лише божественним. Знову і знову вони запевняють нас, що особистість не втрачається, а стає більш реальною. Так Беме, намагаючись описати єдність між словом і душею, говорить: "Я дам вам земне подобу цього. Спостерігай світиться розпечений шматок заліза, який сам по собі чорний і темний, і вогонь, який проявляється і світить через це розпечене залізо, яке само починає світитися. Залізо не перестало бути залізом, воно залишається всього лише залізом. Джерело вогню теж залишається самим собою - він не вбирає в себе залізо, але він проникає в залізо і світить тепер через нього. Це таке ж залізо, як було і до того, само по собі вільний від чого-небудь, як і джерело вогню. Так само і душа по відношенню до Божества: Божество проявляє себе через душу і сяє в душі, в той час як душа не може осягати все Божество, - це воно, Божество, осягає душу, але не змінює її (і вона не перестає бути душею ) але лише дає їй божественний джерело Величі "(Цит. по Уайт, 1996).

Практика християнського містицизму встановила західну модель свідомості і духовного розвитку. Вона визначила методи для дослідження внутрішніх областей і шукання цілей життя. Християнський містицизм є одним з початкових збережених традицій, свідомої рефлексією, але внутрішнього якості людського розуму на Заході. Він утворює коріння і самої психології, і трансперсональної психології. Багато хто з знахідок або традицій залишаються дуже важливими і для наших днів. У міру того, як все більше історичних джерел стає доступними, багатий діалог з трансперсональної психологією стає все більш і більш розгорнутим.

Святий Григорій Палама (1296-1359), афонський монах, є однією з найяскравіших фігур Православного християнського езотеризм. Цей езотеризм найбільше відомий в традиції ісихазму, від грецького слова hesychia - "спокій", "мир", "тиша", "самотність", "мовчання". Можна сказати, що саме в цьому аспекті Православна церква зберегла саму глибинний зв'язок з основою християнського Одкровення, т.к. традиція ісихазму, - як і всякий справжній і ортодоксальний езотеризм - наполягала на повній реалізації сакральної християнської доктрини через особистий досвід практикуючого християнина-аскета. Григорій Палама у всій ланцюга ісіхастіческой традиції, що йде від апостолів через отців-пустельників до афонських монахів 14-го століття і далі до традицій російського православного старчества, збереженого аж до 20-го століття, займає унікальне місце (Мейєндорф, 1985).

Взятий з російського перекладу грецького

Сторінки: 1 2

енциклопедія  з сиру  аджапсандалі  ананаси  узвар